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蒙古族狩獵習俗

文章來源:旅遊局 作者: 審核領導:旅遊局 發布時間:2014-04-18 14:40 點擊數: 次 字體:

狩獵曾是蒙古民族一種很重要的生産方式,驚險有趣的體育軍事活動,“男子漢的最大樂趣”。尤其荒年旱月的時候,牧民常把它視為生活的來源,獵取野獸作為食物的樸充,用它們的皮毛做衣服,或出賣交換其他生活必需品。

 

一 狩獵的一般習俗

 

1祈賜“獰獵之福”

蒙古人認為山狍野鹿、豺狼虎豹都是上天的“牲畜”,隻有祭天才能得到獵物。各地在出獵之前,都要進行專門的祈禱和“召喚獵物”的煙祭,祈求上天賜下“狩獵之福”,才能“出有所獵,歸有所獲”。鄂爾多斯每到正月初七,都要舉行第一次打獵的開幕儀式。屆時每戶一人,集中到事先約好的禽獸較多之地,由一位經驗豐富的狩獵長者在高處點燃篝火,用帶來的香火煙祭瑪尼罕天神(狩獵之神);

 

從身旁跑掉的,把它趕回來,我的瑪尼罕!扭頭逃走的,讓它再歸返,我的瑪尼罕!眼看去遠的,請給往近攔我的瑪尼罕!讓獵物多得前面人的腳闆底下,全是鮮紅的血迹!讓獵物重得後面人的袍襟底下,全是踩出的坑凹,我的瑪尼罕!”

 

瑪尼罕在人們的心目中非常親切,好像一位打獵的幫手似的。大家接着長者的口氣,齊聲喊着“呼瑞呼瑞”,把獵具在火上象征性地旋轉烘烤一下,喊着“阿利古恩,阿利古恩”(驅邪淨化的意思),這才正式出發打獵。阿爾泰山一帶的獵民,在出獵的前夜要把民間藝人請來,說唱《阿爾泰贊》。有的著名獵手,出獵時還把說書人帶在身邊。如果打不到獵物,就在宿營時讓他把《阿爾泰贊》再說唱一遍。他們認為山林之神和人一樣,愛聽好話。你把他們誇獎高興了,他們才會以“牲畜”慷慨相贈,這就是“阿爾泰之福”。布裡雅特獵人在出獵前夕,要請專門的藝人講故事。如果請不到,就由老獵人代勞。據說山神也和人一樣,都是一些故事迷。聽得高興了,就會向人們回贈很多獵物。民間傳聞從前有兩位獵人,一位是說書的,一位是陰陽生。倆人上山跑了一天沒有打着野獸,晚上回來在帳篷裡說書解悶。山林裡的神仙知道了,都聚集到他們的帳篷來聽說書。神仙中間有個拐腿老姑子,爬到說書人的歪鼻梁上聽書,一失腳從上面滑落下來。陰陽生看見了,不由“噗嗤”笑了一聲。這下說書人火了:“在這山野草地,隻有牛角般相依為命的你我二人,你平白無故為什麼恥笑我?”一氣之下停止了講故事,鬧得聽故事的神仙們也不歡而散:“都是這個讨厭鬼瘸腿姑子害的,明天就把她那隻瞎眼花鹿送給這位獵人吧!”第二天他倆出獵,果然碰到一隻梅花鹿,打死一看,一隻眼睛果然是瞎的。打那以後,就形成了出獵前夜講故事的風俗。講完後,講述者要在獵槍的捅條上紮一塊羊尾巴油。别人則把黃油、鮮奶倒在木碗裡,舉過頭頂,旋轉着“呼瑞”一番。

 

狩獵前的準備工作,也在一種秘密的狀态和神秘的氣氛中進行。他們不說出獵的日期,隻是悄悄地相互傳送馬糞蛋,暗示什麼時候大家集中。這期間大家見面辦事,都要和和氣氣,避免争吵磕碰。談及飛禽走獸,也不能口出穢言。即使某座山上沒有野獸,也不能直言沒有,而要說;“可能有吧,近日沒有看到。”特别忌諱在家裡談論打獵的事,因為竈神愛翻閑話,萬一她給山狍野鹿透出風去,大家就什麼也打不着了。還怕野獸警覺,談及獵物時盡量避免直呼其名,隻用他們彼此明白的行話代替。如管狐狸叫“帽子”(因為狐皮做的好狐帽),管四不像(俗稱犴子)叫“扁角獸”,管狼叫“斯爾吉腦日布”(因為狼最機靈,就用一個人名代替)。

 

2“愛惜生長之道”

乍看狩獵祭詞,人們往往以為獵民是很貪婪的,似乎碰見的野獸都要殺掉,實際上他們卻是很講狩獵之道的。“狩獵之福”既是上天賜予,“惜福”便是下民的美德。什麼季節狩獵,什麼地方狩獵,什麼野獸可殺,什麼野獸不可殺,在法律上和道義上都有一套嚴格的準則。馬可·波羅在他的遊記中,就記載着一條忽必烈大汗禁止所屬各國臣民在每年三——十月間行獵的命令,違者“嚴懲不貸”,其用意在于使“每種獵物能夠大幅度地繁殖起來”。幾百年來,在蒙古人心目中形成了良好的傳統獵風。一般忌諱捕殺懷胎、帶仔母獸及幼獸。誰若獵取這些野獸,就被看作是最無能的男人,受到百般揶揄。圍獵時雖然要求不跑掉一頭野獸,然而并不是把鑽進包圍圈的野獸統統斬盡殺絕。圍獵的最後,總是以放生大批幼獸和帶仔母獸來收場。一旦圍獵結束,任何人再不得觸犯野獸。過去打獵都忌諱“斷群”:獵取十頭以上的獸群。總要放掉幾頭。如果全是公獸或贖輩(不孕或空懷)母畜,也要放生一兩頭。如果一群中隻有一頭公獸,一定要将它留下。曆史上成吉思汗和他的子弟,曾把野獸當“牲畜”一樣看待,将其捕捉以後打上火印,作為私有财産的标記,而後放還野地,外人不能随便捕獵。過去打獵多是為了吃飯和度荒,牧民觀念中沒有囤積居奇和賴以發财的思想,加之地廣人稀,狩獵有道,野獸便能孽生繁衍起來。正如宋使蕭大亨所記;“若夫射獵,雖夷人之常業哉,然亦頗知愛惜生長之道,故春不合圍,夏不群搜,惟三五為朋,十數為黨,小小襲取,以充饑虛而已。”

3 原始古老的分配

内蒙地區有“見面分一半”的說法,一般人隻知道這是向别人讨要食物的口實,卻不知道這話源于狩獵。如果你在野外碰到誰打着獵物,那你的運氣就來了。你完全有權利同獵人一樣得到一份獵物,不必為“無功受祿”而自慚形穢。因為既然獵物天授,就應當人人有份。參與的沒參與的、左鄰右舍、路上邂逅的人,都有權利享受這種“天賜之物”,獵人不得獨吞。

 

牧區有句諺語:“打獵靠各家,獵物衆人拿”,這是一種非常古老原始的分配方式。曆史發展到今天,作為牧民生活資料的牲畜的分配,不知發生了多少次變革和反複。然而在獵物分配上,這種古老的習俗至今沒有改變。伊克昭盟古時曾有全盟出動的“千人大獵”,濟農(盟長)帶頭,各旗王爺、仕官和普通百姓都要參加,人數上萬,持續幾天。所獲獵物,除第一頭贈給濟農作禮物外,其餘不分官民,人人都有相同的一份。直到解放以後,凡是集體的圍獵,不論誰的獵狗抓住狐狸,分配一直按人頭均攤。偶有争執,頭兒解決,故有“獵事就地裁決,不進衙門”的說法。一般大型的圍獵,都是結束以後進行分配,不許在進行過程中據為已有。

 

這種分配方式,源于一種古老的習俗“燒羅嘞戈”。原意是用大扡子叉上獵肉,在篝火上烤熟,大家分着吃,後來就成了這種分配方式的代名詞。《蒙古秘史》記載,朵奔蔑兒幹出去打獵的時候,在森林裡遇到一位兀良哈人,正在火上烤鹿肉吃。他說了一聲“燒羅嘞戈”,那人就把“珠勒圖”和鹿皮留下,其餘鹿肉全給了他。這種習俗一直保留到今天。小型狩獵,獵物講究就地肢解,不可載歸獨享。一旦打着獵物,衆人便一擁而上,割後腿的割後腿,割前腿的割前腿,幾分鐘就能把一隻黃羊肢解一空,沒有一點文明和客氣。可是頭、皮和心肝卻完好無損,一定要給那個獵獲黃羊者留下。而這個人也往往視此為最大榮耀,故意将其馱在馬背前面,招搖過市,挑逗姑娘小夥或愛慕或忌妒的目光。珠拉圖就是頭(通常隻有下巴殼兒)、舌、心、肝、肺、喉六件連在一起的總稱。在常人看來,它們并不是獵物最好吃的部分,為什麼偏偏留給獵獲者?因為古人認為,野獸的靈魂就附着在這一部分上,用它祭了敖包,它就可以早升天早轉生。把它送了人,以後便打不着野獸了。這是蒙古人重精神、輕物質的浪漫氣質的流露,直到今天還能看到,而且從獵物發展到牲畜,從狩獵發展到祭祀。衛拉特蒙古人打回獵物,即使是一隻小小的兔子,也要挨門逐戶地給鄰居送點,大家也不嫌少。如果誰家沒有送到,就會被人歧視,獵人甚至因此遷往他鄉。這種肉也叫“燒羅瑪哈(扡子肉)。”烏拉特中旗祭敖包時,往往宰殺一頭公牛,把肉煮熟分給在場過路的所有人吃,名日“散福”,這種肉也叫“燒羅嘞戈”。筆者親見蒙古人祭奠成吉思汗的時候,用的就是珠拉圖,隻不過把黃羊換成綿羊,祭後把肉卸給在場人分餐,珠拉圖交給羊主人。古風之廣之深,由此可見。